禮類
易類
小學類
春秋類
樂類
五經總義類
詩類
書類
四書類
經解類
孟子類
論語類
孝經類
類書類
儒家類
志德水卢君抱孙元和宋君悫庭从而和之戊寅
移长司寇兼摄司空事繁少暇嘉定钱宫允晓徵
实襄参校之役 辛巳冬 爰始竣事凡为门类七十
有五为卷二百六十有二自甲辰至是阅寒暑三
十有八而年亦已六十矣顾以蕙田之 (第 3a 页)
移长司寇兼摄司空事繁少暇嘉定钱宫允晓徵
实襄参校之役 辛巳冬 爰始竣事凡为门类七十
有五为卷二百六十有二自甲辰至是阅寒暑三
十有八而年亦已六十矣顾以蕙田之 (第 3a 页)
祭山林川泽以副辜祭四方百物以肆献祼享/先王以馈食享先王以祠春飨先王以礿夏飨先王以)
(尝秋飨先王以烝 冬 飨先王凶礼之别有五以丧礼哀/死亡以荒礼哀凶札以吊礼哀祸灾以禬礼哀围败以)
(恤礼哀寇乱宾礼之别有八春 (第 20b 页)
(尝秋飨先王以烝 冬 飨先王凶礼之别有五以丧礼哀/死亡以荒礼哀凶札以吊礼哀祸灾以禬礼哀围败以)
(恤礼哀寇乱宾礼之别有八春 (第 20b 页)
蕙田案礼莫重于祭祭莫大于天天为百神
之君天子为百姓之主故惟天子岁一祭天
周礼 冬日 至祀昊天上帝于圜丘冬至取阳 …… (第 1a 页)
器币之属亦各不同若曰合祭天地于圜丘则古者
未尝有此渎乱庞杂之礼
礼经会元大司乐 冬日 至地上圜丘之制则曰礼天
神夏日至泽中方丘之制则曰礼地祗圜丘礼天方
丘礼地则天地分祭明矣盖冬至阳生 …… (第 5b 页)
方则以立夏礼赤帝于南郊礼西方则以立秋礼白
帝于西郊礼北方则以立 冬 礼黑帝于北郊此则有
分祭之礼也先儒以为合祭者徒见所言昊天有成
命郊祀天地也则曰郊祀无天地之分不知 …… (第 6a 页)
以时纪此则名不同也郊以骍犊祀以黝牲则牲不
同矣坛圜中规折方中矩燔柴于太坛瘗埋于太折
则制不同矣璧琮而礼盖轸而祀则礼不同矣圜钟
为宫 冬日 至于地上圜丘奏之函钟为宫夏日至于
泽中方丘奏之则乐不同矣神南面君北面示北面 …… (第 8b 页)
(天上帝冬至于圜丘所祀天皇大帝贾疏案春秋纬/运斗枢云太微宫有五帝座星即春秋纬文耀钩云)
(春起青受制其名灵威仰夏起赤受制其名赤熛怒/秋起白受制其名白招拒 冬 起黑受制其名汁光纪)
(季夏六月土受制其名含枢纽又元命包云太微为/天庭五帝以合时此等是五帝之号也又 …… (第 16a 页)
存焉周官司裘掌为大裘以共王祀天之服典瑞四
圭有邸以祀天大司乐若乐六变天神皆降凡以神
祀者以 冬日 至致天神此总天之百神言之也大宗
伯以禋祀祀昊天上帝司服大裘而冕以祀昊天上
帝此指统乎天者言之也司 …… (第 21b 页)
冬至元日孟夏季秋四祭为祀天之正而五
帝之祀第为四时迎气而不混于祭天之中
斯可廓清历来之聚讼也已
大司乐 冬日 至于地上之圜丘奏之 …… (第 24a 页)
(郑氏锷曰乐用圜钟鼓取天声管取阳声琴瑟取云/和舞取云门而丘之体又象天之圜祭之日用冬至)
(一阳始生之日以类求类所谓天神之/属乎阳者安得不降此所以可得而祀)
凡以神仕者以 冬日 至致天神(疏十一月一阳生之月/当阳气升而祭之也言) (第 24b 页)
(冬日 至此则大司乐云 (第 24b 页)
冬日 至于地上/之圜丘奏之若乐六变天神皆降是也)
礼记郊特牲郊之祭也迎长日之至也
(王氏肃曰郊之祭迎长日 …… (第 24b 页)
(王者一岁七祭天仲春后妃郊禖禖亦祭天也○程/子曰古者一年之间祭天甚多春则因民播种而祈)
(榖夏则恐旱暵而大雩以至秋则明堂 冬 则圜丘皆/人君为民之心也凡人子不可一日不见父母人君)
(不可一岁不祭天○杨氏复曰注疏言周礼一岁九 …… (第 26b 页)
(圣经为信可也又注疏言季秋明堂及孟夏大雩为/合祭五帝以经考之孝经曰郊祀后稷以配天宗祀)
(文王于明堂以配上帝上帝即天也未闻有合祭五/帝之说也故程子以秋明堂 冬 圜丘春祈榖夏大雩)
(四者皆祭天斯言不可易矣注疏以正月郊为祭感/生帝以季秋明堂孟夏大雩为合祭五帝九 …… (第 27a 页)
(月郊为祈谷十/一月郊为报本)
蕙田案古者天子一岁祭天有四而冬至为
正祭春官大司乐 冬日 至于地上之圜丘奏 (第 27a 页)
之凡以神仕者以 冬日 至致天神郊特牲郊
之祭迎长日之至此冬至郊天一也月令孟
春以元日祈榖于上帝左传郊祀后稷 …… (第 27b 页)
杨氏复曰古者祭天地有正祭有告祭礼虽不同义
各有当冬至一阳生此天道之始也阳一嘘而万物
生此又天道生物之始也故周官大司乐以圜钟为
宫 冬日 至于地上之圜丘奏之六变以祀天神所以
顺天道之始而报天也祭天必于南郊顺阳位也夏
至一阴生此地道之始 (第 36b 页)
之君天子为百姓之主故惟天子岁一祭天
周礼 冬日 至祀昊天上帝于圜丘冬至取阳 …… (第 1a 页)
器币之属亦各不同若曰合祭天地于圜丘则古者
未尝有此渎乱庞杂之礼
礼经会元大司乐 冬日 至地上圜丘之制则曰礼天
神夏日至泽中方丘之制则曰礼地祗圜丘礼天方
丘礼地则天地分祭明矣盖冬至阳生 …… (第 5b 页)
方则以立夏礼赤帝于南郊礼西方则以立秋礼白
帝于西郊礼北方则以立 冬 礼黑帝于北郊此则有
分祭之礼也先儒以为合祭者徒见所言昊天有成
命郊祀天地也则曰郊祀无天地之分不知 …… (第 6a 页)
以时纪此则名不同也郊以骍犊祀以黝牲则牲不
同矣坛圜中规折方中矩燔柴于太坛瘗埋于太折
则制不同矣璧琮而礼盖轸而祀则礼不同矣圜钟
为宫 冬日 至于地上圜丘奏之函钟为宫夏日至于
泽中方丘奏之则乐不同矣神南面君北面示北面 …… (第 8b 页)
(天上帝冬至于圜丘所祀天皇大帝贾疏案春秋纬/运斗枢云太微宫有五帝座星即春秋纬文耀钩云)
(春起青受制其名灵威仰夏起赤受制其名赤熛怒/秋起白受制其名白招拒 冬 起黑受制其名汁光纪)
(季夏六月土受制其名含枢纽又元命包云太微为/天庭五帝以合时此等是五帝之号也又 …… (第 16a 页)
存焉周官司裘掌为大裘以共王祀天之服典瑞四
圭有邸以祀天大司乐若乐六变天神皆降凡以神
祀者以 冬日 至致天神此总天之百神言之也大宗
伯以禋祀祀昊天上帝司服大裘而冕以祀昊天上
帝此指统乎天者言之也司 …… (第 21b 页)
冬至元日孟夏季秋四祭为祀天之正而五
帝之祀第为四时迎气而不混于祭天之中
斯可廓清历来之聚讼也已
大司乐 冬日 至于地上之圜丘奏之 …… (第 24a 页)
(郑氏锷曰乐用圜钟鼓取天声管取阳声琴瑟取云/和舞取云门而丘之体又象天之圜祭之日用冬至)
(一阳始生之日以类求类所谓天神之/属乎阳者安得不降此所以可得而祀)
凡以神仕者以 冬日 至致天神(疏十一月一阳生之月/当阳气升而祭之也言) (第 24b 页)
(冬日 至此则大司乐云 (第 24b 页)
冬日 至于地上/之圜丘奏之若乐六变天神皆降是也)
礼记郊特牲郊之祭也迎长日之至也
(王氏肃曰郊之祭迎长日 …… (第 24b 页)
(王者一岁七祭天仲春后妃郊禖禖亦祭天也○程/子曰古者一年之间祭天甚多春则因民播种而祈)
(榖夏则恐旱暵而大雩以至秋则明堂 冬 则圜丘皆/人君为民之心也凡人子不可一日不见父母人君)
(不可一岁不祭天○杨氏复曰注疏言周礼一岁九 …… (第 26b 页)
(圣经为信可也又注疏言季秋明堂及孟夏大雩为/合祭五帝以经考之孝经曰郊祀后稷以配天宗祀)
(文王于明堂以配上帝上帝即天也未闻有合祭五/帝之说也故程子以秋明堂 冬 圜丘春祈榖夏大雩)
(四者皆祭天斯言不可易矣注疏以正月郊为祭感/生帝以季秋明堂孟夏大雩为合祭五帝九 …… (第 27a 页)
(月郊为祈谷十/一月郊为报本)
蕙田案古者天子一岁祭天有四而冬至为
正祭春官大司乐 冬日 至于地上之圜丘奏 (第 27a 页)
之凡以神仕者以 冬日 至致天神郊特牲郊
之祭迎长日之至此冬至郊天一也月令孟
春以元日祈榖于上帝左传郊祀后稷 …… (第 27b 页)
杨氏复曰古者祭天地有正祭有告祭礼虽不同义
各有当冬至一阳生此天道之始也阳一嘘而万物
生此又天道生物之始也故周官大司乐以圜钟为
宫 冬日 至于地上之圜丘奏之六变以祀天神所以
顺天道之始而报天也祭天必于南郊顺阳位也夏
至一阴生此地道之始 (第 36b 页)
书
五礼通考卷二
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼二
圜丘祀天
周礼春官大司乐 冬日 至于地上之圜丘奏之(疏言圜/丘者按)
(尔雅土之高者曰丘取自然之丘圜者象天圜既取/丘之自然则未必要在 …… (第 1a 页)
(有邸以祀天是玉不同宗伯又云牲币各放其器之/色则牲用苍也祭法又云燔柴于大坛用骍犊是牲)
(不同也又大司乐云凡乐圜钟为宫黄钟为角太蔟/为徵姑洗为羽 冬日 至于地上之圜丘奏之若乐六)
(变则天神皆降上文云乃奏黄钟歌大吕舞云门以/祀天神是乐不同也故郑以云苍 …… (第 4a 页)
坛盖以自然之丘为坛为高必因丘陵而非
谓祭天无坛也记曰于郊故谓之郊则举一
郊而圜丘泰坛统之是无二地矣周礼 冬日
非二祭矣乃注疏于大宗伯大传祭法郊特
牲大司乐误以 …… (第 5b 页)
也故取象天之色牲则各从所尚如玄牡白
牡之类若玉必用赤则且混于赤璋之色矣
何玉与牲必同色耶孔疏又云 冬日 至圜钟
为宫祀天神乃奏黄钟歌大吕是乐不同陆
佃曰圜钟降神之乐也故曰凡乐圜钟为宫 (第 7b 页)
冬日 至于圜丘奏之天神皆降黄钟祀神之
乐也故曰乃奏黄钟以祀天神所用之乐虽
不同不害其为同祭 …… (第 8a 页)
(郊祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言尔下有禘/郊祖宗孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝明堂月)
(令春曰其帝太昊其神勾芒夏曰其帝炎帝其神祝/融中央曰其帝黄帝其神后土秋曰其帝少昊其神)
(蓐收 冬 曰其帝颛顼其神玄冥有虞氏以上尚德禘/郊祖宗配用有德者而已自夏以下稍用其姓氏之)
(先后之次有虞氏夏 …… (第 9b 页)
之时享皆宗庙之祭也二者固截然矣乃郑
康成注大司乐 冬日 至圜丘奏之曰此禘大
祭也是以圜丘为禘也注祭法有虞氏禘黄
帝曰此禘谓祭昊天于圜丘是以禘 (第 20b 页)
五礼通考卷二
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼二
圜丘祀天
周礼春官大司乐 冬日 至于地上之圜丘奏之(疏言圜/丘者按)
(尔雅土之高者曰丘取自然之丘圜者象天圜既取/丘之自然则未必要在 …… (第 1a 页)
(有邸以祀天是玉不同宗伯又云牲币各放其器之/色则牲用苍也祭法又云燔柴于大坛用骍犊是牲)
(不同也又大司乐云凡乐圜钟为宫黄钟为角太蔟/为徵姑洗为羽 冬日 至于地上之圜丘奏之若乐六)
(变则天神皆降上文云乃奏黄钟歌大吕舞云门以/祀天神是乐不同也故郑以云苍 …… (第 4a 页)
坛盖以自然之丘为坛为高必因丘陵而非
谓祭天无坛也记曰于郊故谓之郊则举一
郊而圜丘泰坛统之是无二地矣周礼 冬日
非二祭矣乃注疏于大宗伯大传祭法郊特
牲大司乐误以 …… (第 5b 页)
也故取象天之色牲则各从所尚如玄牡白
牡之类若玉必用赤则且混于赤璋之色矣
何玉与牲必同色耶孔疏又云 冬日 至圜钟
为宫祀天神乃奏黄钟歌大吕是乐不同陆
佃曰圜钟降神之乐也故曰凡乐圜钟为宫 (第 7b 页)
冬日 至于圜丘奏之天神皆降黄钟祀神之
乐也故曰乃奏黄钟以祀天神所用之乐虽
不同不害其为同祭 …… (第 8a 页)
(郊祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言尔下有禘/郊祖宗孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝明堂月)
(令春曰其帝太昊其神勾芒夏曰其帝炎帝其神祝/融中央曰其帝黄帝其神后土秋曰其帝少昊其神)
(蓐收 冬 曰其帝颛顼其神玄冥有虞氏以上尚德禘/郊祖宗配用有德者而已自夏以下稍用其姓氏之)
(先后之次有虞氏夏 …… (第 9b 页)
之时享皆宗庙之祭也二者固截然矣乃郑
康成注大司乐 冬日 至圜丘奏之曰此禘大
祭也是以圜丘为禘也注祭法有虞氏禘黄
帝曰此禘谓祭昊天于圜丘是以禘 (第 20b 页)
右燔柴
易豫卦大象傅雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之
上帝以配祖考(本义雷出地奋和之至也先/王作乐既象其声又取其义)
春官大司乐凡乐圜钟为宫黄钟为角大蔟为徵姑洗
为羽雷鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞 冬日
至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而
礼矣(注先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃后合/乐而祭之圜 …… (第 14a 页)
钟生于房心之气至明堂者案春秋纬文耀钩及石)
(氏星经天官之注云房心为天帝之明堂布政之所出/又昭十七年 冬 有星孛于大辰公羊传云大辰者何大)
(火也大火为大辰北辰亦大辰夹钟房心之气为大辰/天之出日之处为明堂故 …… (第 14b 页)
右代祭
礼记王制丧三年不祭惟祭天地社稷为越绋而行事
(注越绋行事不敢以卑废尊越犹躐也绋輴车索也殡/疏私丧者是其卑天地社稷是其尊今虽遭私丧既)
(以后若有天地社稷之祭则行之故郑云不敢以卑废/尊也越是践躐之义未葬之前属绋于輴以备火灾今)
(既祭天地社稷须越躐此绋而往祭所故云越绋六宗/山川之神则否其宫中五祀在丧内则亦祭之故曾子)
(问曰君薨五祀之祭不行既葬而祭之但祭时不须越/绋盖五祀宫中之神丧时朝夕出入所祭不为越绋也)
春秋繁露春秋之义国有大丧者止宗庙之祭而不止
郊祭不止郊祭者不敢以父母之丧废祀天之礼也
右丧不废祭
蕙田案天子祀天正祭 冬日 至以禋祀祀昊
天上帝于圜丘董仲舒曰王者岁一祭天于
郊盖天者百神之君天子万国之主父事天 …… (第 42b 页)
有坛坛高曰丘圜丘即泰坛也以形象天曰
圜以天尊坛曰泰即南郊之吉土尔其正祭
之日以 冬日 至盖天体轻清上覆而属阳冬
至一阳生为天道之始乾元统天又为生物
之始易所云见天地之心者 …… (第 43a 页)
报本返始也故以配上帝是也其从祀之神
大报天而主日配以月杨信斋谓非必百神
从祀理或然也其祀有正祭有告祭 冬日 至
正祭也其曰类曰旅曰造曰昭告曰柴曰升 …… (第 43b 页)
(之郊兆于四类之先则五帝非天帝其證二也司服/祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之既言上帝)
(又言五帝则五帝非天帝其證三也吕不韦之月令/尝言五帝矣春则太皞夏则炎帝秋则少昊 冬 则颛)
(帝夏秋之交则黄帝不以五帝为天也魏相之奏亦/详言五帝矣太皞乘震炎帝乘离黄帝乘坤少昊乘) …… (第 52a 页)
(实亦一也至汉匡衡乃有南北郊之谓则失先王尊/天亲地之意矣新莽始有天地合祭祖妣并配之说)
(则失先王之意益甚矣虽然莽之失因周颂之言而/失之也周官夏日至祀地于方丘 冬日 至祀天于圜)
(丘则曰此天地分祀之證也夫春夏祈榖其诗为噫/嘻祈有二祭而所歌者噫嘻一诗也秋冬报其诗为 (第 52b 页)
易豫卦大象傅雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之
上帝以配祖考(本义雷出地奋和之至也先/王作乐既象其声又取其义)
春官大司乐凡乐圜钟为宫黄钟为角大蔟为徵姑洗
为羽雷鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞 冬日
至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而
礼矣(注先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃后合/乐而祭之圜 …… (第 14a 页)
钟生于房心之气至明堂者案春秋纬文耀钩及石)
(氏星经天官之注云房心为天帝之明堂布政之所出/又昭十七年 冬 有星孛于大辰公羊传云大辰者何大)
(火也大火为大辰北辰亦大辰夹钟房心之气为大辰/天之出日之处为明堂故 …… (第 14b 页)
右代祭
礼记王制丧三年不祭惟祭天地社稷为越绋而行事
(注越绋行事不敢以卑废尊越犹躐也绋輴车索也殡/疏私丧者是其卑天地社稷是其尊今虽遭私丧既)
(以后若有天地社稷之祭则行之故郑云不敢以卑废/尊也越是践躐之义未葬之前属绋于輴以备火灾今)
(既祭天地社稷须越躐此绋而往祭所故云越绋六宗/山川之神则否其宫中五祀在丧内则亦祭之故曾子)
(问曰君薨五祀之祭不行既葬而祭之但祭时不须越/绋盖五祀宫中之神丧时朝夕出入所祭不为越绋也)
春秋繁露春秋之义国有大丧者止宗庙之祭而不止
郊祭不止郊祭者不敢以父母之丧废祀天之礼也
右丧不废祭
蕙田案天子祀天正祭 冬日 至以禋祀祀昊
天上帝于圜丘董仲舒曰王者岁一祭天于
郊盖天者百神之君天子万国之主父事天 …… (第 42b 页)
有坛坛高曰丘圜丘即泰坛也以形象天曰
圜以天尊坛曰泰即南郊之吉土尔其正祭
之日以 冬日 至盖天体轻清上覆而属阳冬
至一阳生为天道之始乾元统天又为生物
之始易所云见天地之心者 …… (第 43a 页)
报本返始也故以配上帝是也其从祀之神
大报天而主日配以月杨信斋谓非必百神
从祀理或然也其祀有正祭有告祭 冬日 至
正祭也其曰类曰旅曰造曰昭告曰柴曰升 …… (第 43b 页)
(之郊兆于四类之先则五帝非天帝其證二也司服/祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之既言上帝)
(又言五帝则五帝非天帝其證三也吕不韦之月令/尝言五帝矣春则太皞夏则炎帝秋则少昊 冬 则颛)
(帝夏秋之交则黄帝不以五帝为天也魏相之奏亦/详言五帝矣太皞乘震炎帝乘离黄帝乘坤少昊乘) …… (第 52a 页)
(实亦一也至汉匡衡乃有南北郊之谓则失先王尊/天亲地之意矣新莽始有天地合祭祖妣并配之说)
(则失先王之意益甚矣虽然莽之失因周颂之言而/失之也周官夏日至祀地于方丘 冬日 至祀天于圜)
(丘则曰此天地分祀之證也夫春夏祈榖其诗为噫/嘻祈有二祭而所歌者噫嘻一诗也秋冬报其诗为 (第 52b 页)
圜丘祀天
史记封禅书三年一郊秦以冬十月为岁首故常以十
月上宿郊见(李奇曰宿/犹斋戒也)通权火(张晏曰权火烽火也状/若井桔槔其法类称故)
(谓之权欲令光明远照通祀所也/索隐曰权一作爟周礼有司爟)拜于咸阳之旁而衣
上白其用如经祠云(服虔曰/经常也)
蕙田案封禅书于四畤称雍而此云咸阳之
旁四畤有春泮冻秋涸冻 冬 赛祠五月尝驹
及四仲之月祠而此但云十月然则秦虽废
礼固未尝即以四畤为郊天也太史公作此 …… (第 1b 页)
以
合明应制曰可其秋上雍且郊或曰五帝泰一之佐也
宜立泰一而上亲郊之上疑未定齐人公孙卿曰今年
得宝鼎其 冬 辛巳朔旦冬至与黄帝时等卿有札书曰
黄帝得宝鼎冕候问于鬼臾区鬼臾区对曰黄帝得宝
鼎神策是岁己酉朔旦冬至 …… (第 6b 页)
五帝庶无彼此纷乱之患而读者亦易考焉
郊祀志天子封泰山禅泰山下阯东北肃然山还坐明
堂群臣更上寿下诏改元其秋有星孛于东井后十馀
日有星孛于三能望气王朔言后独见填星如瓜食顷
复入有司皆曰陛下建汉家封禅天其报德星云 其来
年冬 郊雍五帝还拜祝祠太乙
史记封禅书 (第 10b 页)
元封二年冬 郊雍五帝还拜祝祠太乙赞
飨曰德星昭衍厥维休祥寿星仍出渊耀光明信星昭 (第 10b 页)
见皇帝敬拜泰祝之享
蕙田案此年赞飨之词与元鼎元年绝不同
汉书武帝本纪 五年冬 南巡狩至于盛唐春三月还至
泰山增封夏四月还幸甘泉郊泰畤
天汉元年春正月行幸甘泉郊泰畤
后元元年春正月 …… (第 11a 页)
日出入安穷时世不与人同(日月无穷/而人命有)
(终世长/而寿短)故春非我春夏非我夏秋非我秋冬非我 冬
泊如四海之池遍观是邪谓何吾知所乐独乐六龙 …… (第 15a 页)
郊其旦东乡再拜朝日其夕西乡再拜夕
月然后孝弟之道备而神祗嘉享万福降辑此天地合
祀以祖妣配者也其别乐曰 冬日 至于地上之圜丘奏
乐六变则天神皆降夏日至于泽中之方丘奏乐八变
则地祗皆出天地有常位不得常合此其各特祀 (第 34a 页)
史记封禅书三年一郊秦以冬十月为岁首故常以十
月上宿郊见(李奇曰宿/犹斋戒也)通权火(张晏曰权火烽火也状/若井桔槔其法类称故)
(谓之权欲令光明远照通祀所也/索隐曰权一作爟周礼有司爟)拜于咸阳之旁而衣
上白其用如经祠云(服虔曰/经常也)
蕙田案封禅书于四畤称雍而此云咸阳之
旁四畤有春泮冻秋涸冻 冬 赛祠五月尝驹
及四仲之月祠而此但云十月然则秦虽废
礼固未尝即以四畤为郊天也太史公作此 …… (第 1b 页)
以
合明应制曰可其秋上雍且郊或曰五帝泰一之佐也
宜立泰一而上亲郊之上疑未定齐人公孙卿曰今年
得宝鼎其 冬 辛巳朔旦冬至与黄帝时等卿有札书曰
黄帝得宝鼎冕候问于鬼臾区鬼臾区对曰黄帝得宝
鼎神策是岁己酉朔旦冬至 …… (第 6b 页)
五帝庶无彼此纷乱之患而读者亦易考焉
郊祀志天子封泰山禅泰山下阯东北肃然山还坐明
堂群臣更上寿下诏改元其秋有星孛于东井后十馀
日有星孛于三能望气王朔言后独见填星如瓜食顷
复入有司皆曰陛下建汉家封禅天其报德星云 其来
年冬 郊雍五帝还拜祝祠太乙
史记封禅书 (第 10b 页)
元封二年冬 郊雍五帝还拜祝祠太乙赞
飨曰德星昭衍厥维休祥寿星仍出渊耀光明信星昭 (第 10b 页)
见皇帝敬拜泰祝之享
蕙田案此年赞飨之词与元鼎元年绝不同
汉书武帝本纪 五年冬 南巡狩至于盛唐春三月还至
泰山增封夏四月还幸甘泉郊泰畤
天汉元年春正月行幸甘泉郊泰畤
后元元年春正月 …… (第 11a 页)
日出入安穷时世不与人同(日月无穷/而人命有)
(终世长/而寿短)故春非我春夏非我夏秋非我秋冬非我 冬
泊如四海之池遍观是邪谓何吾知所乐独乐六龙 …… (第 15a 页)
郊其旦东乡再拜朝日其夕西乡再拜夕
月然后孝弟之道备而神祗嘉享万福降辑此天地合
祀以祖妣配者也其别乐曰 冬日 至于地上之圜丘奏
乐六变则天神皆降夏日至于泽中之方丘奏乐八变
则地祗皆出天地有常位不得常合此其各特祀 (第 34a 页)
(于冬至之为来岁始而疑之若夫三统之建子为天/正丑为地正寅为人正固皆可以为岁首至于二十)
(四气之运行则无可改也周人建子岂不知夏之在/前 冬 之在后耶孔子言行夏之时但言岁首当从人) …… (第 12a 页)
分益一高一丈二
尺亦取二倍汉家之数礼记云为高必因丘陵为下必
因川泽因名山升中于天因吉土飨帝于郊周官云 冬
日 至祀天于地上之圜丘夏日至祭地于泽中之方丘
祭法云燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也记云
至敬不坛扫地而 …… (第 31b 页)
仪志后主嗣立无意典礼之事加旧儒硕学渐
以凋丧至于朝亡竟无改作
右陈郊礼
魏书乐志 天兴元年冬 诏尚书吏部郎邓渊定律吕协
音乐孟秋祀天西郊兆内坛西备列金石乐具皇帝入
兆内行礼咸奏舞八佾之舞
太祖本 (第 33a 页)
(四气之运行则无可改也周人建子岂不知夏之在/前 冬 之在后耶孔子言行夏之时但言岁首当从人) …… (第 12a 页)
分益一高一丈二
尺亦取二倍汉家之数礼记云为高必因丘陵为下必
因川泽因名山升中于天因吉土飨帝于郊周官云 冬
日 至祀天于地上之圜丘夏日至祭地于泽中之方丘
祭法云燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也记云
至敬不坛扫地而 …… (第 31b 页)
仪志后主嗣立无意典礼之事加旧儒硕学渐
以凋丧至于朝亡竟无改作
右陈郊礼
魏书乐志 天兴元年冬 诏尚书吏部郎邓渊定律吕协
音乐孟秋祀天西郊兆内坛西备列金石乐具皇帝入
兆内行礼咸奏舞八佾之舞
太祖本 (第 33a 页)
关键也
通典开元礼纂类凡祀昊天上帝及配座用苍犊各一
五方上帝五人帝各用方色犊一大明青犊一夜明白
犊一若冬至祀圜丘加羊九豕九凡肉皆实俎其牲皆
升右胖体十一(前节三肩臂臑后节二肫胳正脊一脡/脊一横脊一长胁一短胁一代胁一皆)
(二骨以并脊从首为正胁旁中为正凡供别祭用太牢/者犊一羊一猪一酒二斗脯一段醢四合若供少牢去)
(犊减酒一斗郊庙樽罍五齐三酒并见本仪中○凡用/笾豆各十二笾实以石盐乾鱼乾枣栗黄榛子人菱人)
(芡人鹿脯白饼黑饼糗饵粉餈豆实以韭菹醓醢菁菹/鹿醢芹菹兔醢笋菹鱼醢脾析菹豚拍饴食糁食 用)
(簠簋各二簠实黍稷饭簋实稻/粱饭○豋实大羹铏实肉羹)
皇帝 冬日 至祀圜丘仪(正月上辛祈谷孟夏/雩祀及摄事并附)
卜日于太庙南门之外
将卜前一日以右校扫除太 (第 7a 页)
通典开元礼纂类凡祀昊天上帝及配座用苍犊各一
五方上帝五人帝各用方色犊一大明青犊一夜明白
犊一若冬至祀圜丘加羊九豕九凡肉皆实俎其牲皆
升右胖体十一(前节三肩臂臑后节二肫胳正脊一脡/脊一横脊一长胁一短胁一代胁一皆)
(二骨以并脊从首为正胁旁中为正凡供别祭用太牢/者犊一羊一猪一酒二斗脯一段醢四合若供少牢去)
(犊减酒一斗郊庙樽罍五齐三酒并见本仪中○凡用/笾豆各十二笾实以石盐乾鱼乾枣栗黄榛子人菱人)
(芡人鹿脯白饼黑饼糗饵粉餈豆实以韭菹醓醢菁菹/鹿醢芹菹兔醢笋菹鱼醢脾析菹豚拍饴食糁食 用)
(簠簋各二簠实黍稷饭簋实稻/粱饭○豋实大羹铏实肉羹)
皇帝 冬日 至祀圜丘仪(正月上辛祈谷孟夏/雩祀及摄事并附)
卜日于太庙南门之外
将卜前一日以右校扫除太 (第 7a 页)
酒库三色法酒以代周礼所谓五齐三酒恐不足以
上称陛下崇祀之意近于法酒库内酒坊以酝酒法
式考之礼经五齐三酒今醅酒共齐 冬 以二十五日
春秋十五日夏十日拨醅瓮而浮蚁涌于面今谓之
拨醅岂其所谓泛齐耶接取拨醅其下齐汁与滓相 (第 34b 页)
将今谓之醅芽岂其所谓醴齐耶既取醅芽置篘其
中其齐葱白色入焉今谓之带醅酒岂其所谓盎齐
耶 冬 一月春秋二十日夏十日醅色变而微赤岂其
所谓醍齐耶 (第 35a 页)
冬 三十五日春秋二十五日夏十五日
外拨开醅面观之上清下沈岂其所谓沈齐耶今朝
廷因事而酝造者盖事酒也今 (第 35a 页)
踰岁成熟烝酝者盖
昔酒也同天节上寿照所供腊醅酒者皆 冬 醅夏成
盖清酒也此皆酒非所谓齐也是知齐者因自然之 (第 35a 页)
上称陛下崇祀之意近于法酒库内酒坊以酝酒法
式考之礼经五齐三酒今醅酒共齐 冬 以二十五日
春秋十五日夏十日拨醅瓮而浮蚁涌于面今谓之
拨醅岂其所谓泛齐耶接取拨醅其下齐汁与滓相 (第 34b 页)
将今谓之醅芽岂其所谓醴齐耶既取醅芽置篘其
中其齐葱白色入焉今谓之带醅酒岂其所谓盎齐
耶 冬 一月春秋二十日夏十日醅色变而微赤岂其
所谓醍齐耶 (第 35a 页)
冬 三十五日春秋二十五日夏十五日
外拨开醅面观之上清下沈岂其所谓沈齐耶今朝
廷因事而酝造者盖事酒也今 (第 35a 页)
踰岁成熟烝酝者盖
昔酒也同天节上寿照所供腊醅酒者皆 冬 醅夏成
盖清酒也此皆酒非所谓齐也是知齐者因自然之 (第 35a 页)
散斋于别殿致斋二日于太极殿又一日于行宫国
朝 冬 祀天礼唯太祖皇帝乾德六年十一月之礼可
为后世不易之法其后有司建明非一大概宿斋三
日内一日于大庆殿 …… (第 6b 页)
服冬裘
夏葛以适寒暑盖未有能易之者也郊祀天地有裘无
衮则夏祀赤帝与夏至日郊祭地示亦将被裘乎然则
王者 冬 祀昊天上帝中裘而表衮明矣至于夏祀天神
地示则去裘服衮以顺时序周官曰凡四时之祭祀以
宜服之明夏必不衣裘 …… (第 10b 页)
之正诏令更定臣谨案周礼大司乐以圜钟为宫 冬日
至于地上之圜丘奏之六变以祀天神以函钟为宫夏
日至于泽中之方丘奏之八变以祭地示夫祀必以 (第 15a 页)
冬
日 至者以其阳气来复于上天之始也故宫用夹钟于
震之宫以其帝出乎震也而谓之圜钟者取其形以象
天也三一之变( …… (第 15a 页)
作举
百王之废坠臣以为己罢合祭则南北二郊自当别祀
伏望陛下每遇亲祠之岁先以夏日至祭地示于方丘
然后以 冬日 至祀昊天于圜丘此所谓大者正也然议 …… (第 16a 页)
编入
舆服志元祐元年礼部言元丰所造大裘虽用黑羊皮
乃作短袍样袭于衮衣之下仍与衮服同冕未合典礼
下礼部太常寺共议上官均吴安诗常安民刘唐老龚
原姚勔请依元丰新礼丁骘请循祖宗故事王愈请仿
唐制朱光庭周秩请以玄衣袭裘独礼部员外郎何洵
直在元丰中尝预详定以陆佃所议有可疑者八案周
礼节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之太常郊祀裘
冕二人既云衮冕又云裘冕是衮与裘各有冕乃云裘
与衮同冕当以衮袭之裘既无冕又袭于衮中裘而表
衮何以示裘衮之别哉古人虽质不应以裘为夏服盖 冬 用大裘当暑则以同色缯为之记曰郊祭之日王被
衮以象天若谓裘上被衮以被为袭则家语亦有被裘 (第 25a 页)
朝 冬 祀天礼唯太祖皇帝乾德六年十一月之礼可
为后世不易之法其后有司建明非一大概宿斋三
日内一日于大庆殿 …… (第 6b 页)
服冬裘
夏葛以适寒暑盖未有能易之者也郊祀天地有裘无
衮则夏祀赤帝与夏至日郊祭地示亦将被裘乎然则
王者 冬 祀昊天上帝中裘而表衮明矣至于夏祀天神
地示则去裘服衮以顺时序周官曰凡四时之祭祀以
宜服之明夏必不衣裘 …… (第 10b 页)
之正诏令更定臣谨案周礼大司乐以圜钟为宫 冬日
至于地上之圜丘奏之六变以祀天神以函钟为宫夏
日至于泽中之方丘奏之八变以祭地示夫祀必以 (第 15a 页)
冬
日 至者以其阳气来复于上天之始也故宫用夹钟于
震之宫以其帝出乎震也而谓之圜钟者取其形以象
天也三一之变( …… (第 15a 页)
作举
百王之废坠臣以为己罢合祭则南北二郊自当别祀
伏望陛下每遇亲祠之岁先以夏日至祭地示于方丘
然后以 冬日 至祀昊天于圜丘此所谓大者正也然议 …… (第 16a 页)
编入
舆服志元祐元年礼部言元丰所造大裘虽用黑羊皮
乃作短袍样袭于衮衣之下仍与衮服同冕未合典礼
下礼部太常寺共议上官均吴安诗常安民刘唐老龚
原姚勔请依元丰新礼丁骘请循祖宗故事王愈请仿
唐制朱光庭周秩请以玄衣袭裘独礼部员外郎何洵
直在元丰中尝预详定以陆佃所议有可疑者八案周
礼节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之太常郊祀裘
冕二人既云衮冕又云裘冕是衮与裘各有冕乃云裘
与衮同冕当以衮袭之裘既无冕又袭于衮中裘而表
衮何以示裘衮之别哉古人虽质不应以裘为夏服盖 冬 用大裘当暑则以同色缯为之记曰郊祭之日王被
衮以象天若谓裘上被衮以被为袭则家语亦有被裘 (第 25a 页)
为羽雷鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞 冬日
至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而
礼矣集议曰乐者所以动天地感鬼神为访求深知音
律之人审五声 …… (第 38b 页)
舞以摄太尉右丞相哈喇哈
逊左丞相阿呼台御史大夫特古勒德尔为三献官
何伯祥传子玮大德七年授御史中丞 九年冬 将有 (第 40a 页)
事于南郊议配享玮曰严父配天万世不易不果行
齐履谦传 大德九年冬 始立南郊祀昊天上帝履谦
摄司天台官旧制享祀司天虽掌时刻无钟鼓更漏
往往至旦始行事履谦白宰执请用钟 …… (第 40b 页)
之祭也迎长日之至也祭之日王被
衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也陆佃曰礼不盛
服不充盖服大裘以衮袭之也谓 冬 祀服大裘被之以
衮开元及开宝通礼銮驾出宫服衮冕至大次质明改
服大裘冕而出次宋会要绍兴十三年车驾自庙赴 …… (第 47b 页)
四曰仪注礼经出于秦火之后残缺脱漏所存无几
至汉诸儒各执所见后人所宗唯郑康成王子廱而二
家自相矛盾唐开元礼杜佑通典五礼略完至宋开宝
礼并会要与郊庙奉祀礼文中间讲明始备金国大率
依唐宋制度圣朝四海一家礼乐之兴正在今日况天
子亲行大礼所用仪注必合讲求大德九年中书集议
合行礼仪依唐制至治元年已有庙祀仪注宜取大德
九年至大三年并今次新仪与唐制参酌增损修之侍
仪司编排卤簿太祝院俱报星位分献官员数及行礼
并诸执事官合依至大三年仪制亚终献官取旨是岁
太皇太后崩有旨冬至南郊祀事可权止
英宗本纪至治二年九月庚申敕停 今年冬 祀南郊
王圻续通考英宗至治二年九月有旨议南郊祀事中
书平章罗仝等会都堂议唐宋以来坛上既设昊天上
帝第 (第 53a 页)
至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而
礼矣集议曰乐者所以动天地感鬼神为访求深知音
律之人审五声 …… (第 38b 页)
舞以摄太尉右丞相哈喇哈
逊左丞相阿呼台御史大夫特古勒德尔为三献官
何伯祥传子玮大德七年授御史中丞 九年冬 将有 (第 40a 页)
事于南郊议配享玮曰严父配天万世不易不果行
齐履谦传 大德九年冬 始立南郊祀昊天上帝履谦
摄司天台官旧制享祀司天虽掌时刻无钟鼓更漏
往往至旦始行事履谦白宰执请用钟 …… (第 40b 页)
之祭也迎长日之至也祭之日王被
衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也陆佃曰礼不盛
服不充盖服大裘以衮袭之也谓 冬 祀服大裘被之以
衮开元及开宝通礼銮驾出宫服衮冕至大次质明改
服大裘冕而出次宋会要绍兴十三年车驾自庙赴 …… (第 47b 页)
四曰仪注礼经出于秦火之后残缺脱漏所存无几
至汉诸儒各执所见后人所宗唯郑康成王子廱而二
家自相矛盾唐开元礼杜佑通典五礼略完至宋开宝
礼并会要与郊庙奉祀礼文中间讲明始备金国大率
依唐宋制度圣朝四海一家礼乐之兴正在今日况天
子亲行大礼所用仪注必合讲求大德九年中书集议
合行礼仪依唐制至治元年已有庙祀仪注宜取大德
九年至大三年并今次新仪与唐制参酌增损修之侍
仪司编排卤簿太祝院俱报星位分献官员数及行礼
并诸执事官合依至大三年仪制亚终献官取旨是岁
太皇太后崩有旨冬至南郊祀事可权止
英宗本纪至治二年九月庚申敕停 今年冬 祀南郊
王圻续通考英宗至治二年九月有旨议南郊祀事中
书平章罗仝等会都堂议唐宋以来坛上既设昊天上
帝第 (第 53a 页)
天上帝
礼志洪武元年中书省臣李善长等奉敕撰进郊祀议
略言王者事天明事地察故冬至报天夏至报地所以
顺阴阳之义也祭天于南郊之圜丘祭地于北郊之方
泽所以顺阴阳之位也周礼大司乐 冬日 至礼天神夏
日至礼地祗礼曰享帝于郊祀社于国又曰郊所以明
天道社所以明地道自秦立四畤以祀白青黄赤四帝 (第 1b 页)
礼志洪武元年中书省臣李善长等奉敕撰进郊祀议
略言王者事天明事地察故冬至报天夏至报地所以
顺阴阳之义也祭天于南郊之圜丘祭地于北郊之方
泽所以顺阴阳之位也周礼大司乐 冬日 至礼天神夏
日至礼地祗礼曰享帝于郊祀社于国又曰郊所以明
天道社所以明地道自秦立四畤以祀白青黄赤四帝 (第 1b 页)
师始郊
十六年正月癸亥改卜郊
世宗本纪嘉靖元年正月己未大祀天地于南郊 二
年正月乙卯大祀天地于南郊
毛玉传二年 冬 帝以灾异频仍欲罢明年郊祀庆成
宴裴绍宗言祭祀之礼莫重于郊丘君臣之情必通
于宴享往以国戚废大礼今且 (第 10b 页)
十六年正月癸亥改卜郊
世宗本纪嘉靖元年正月己未大祀天地于南郊 二
年正月乙卯大祀天地于南郊
毛玉传二年 冬 帝以灾异频仍欲罢明年郊祀庆成
宴裴绍宗言祭祀之礼莫重于郊丘君臣之情必通
于宴享往以国戚废大礼今且 (第 10b 页)
书鲁大雩鲁僣礼也孟夏大雩虽无水旱亦
行之礼之常也若国大旱则无论夏秋皆得
雩至 冬 则无雩故榖梁子曰 (第 1b 页)
冬 无为雩也春秋
大雩二十有一书雩以记灾书大以志僣然古
圣王遇灾而惧为民请命当水旱时靡神 …… (第 1b 页)
天子祀上帝之雩而非诸侯祭山川之雩也左氏谓
龙见而雩过则书龙见者孟夏建巳之月经无书六
月雩者盖得礼不书七月八月九月则皆过时故书
书 冬 则建酉之月榖已成熟尤为非时也鲁有舞雩
坛盖祀帝于坛如郊焉而用盛乐歌舞于坛上故名
其坛为舞雩
( (第 18b 页)
李氏廉曰经书雩二十一止书秋者七呰年及成三/襄五十六昭八定七十二是也书七月者二昭二十)
(五是也书九月者七僖十三襄八十七昭六十六定/元七是也书 冬 者一成七年是也盖左氏但知龙见)
(而雩为正故以为不时而不知因旱而雩乃记灾也/公羊以大雩为大旱赵子以 …… (第 18b 页)
(者昭二十五定七年也皆/旱甚而无格天之诚也)
僖公十一年秋八月大雩榖梁传雩月正也雩得雨曰
雩不得雨曰旱
(吴氏澄曰诸侯旱而雩礼/也大雩祀及上帝非礼也)
十三年秋九月大雩
成公三年秋大雩 七年冬 大雩榖梁传雩不月而时 (第 19a 页)
非之也 冬 无为雩也
(刘氏敞曰榖梁云 (第 19b 页)
冬 无为雩也非也周/之十月今之八月若久不雨可不雩乎)
襄公五年秋大雩左氏传旱也 八年秋九月大雩左
氏传旱 (第 19b 页)
也 十六年秋大雩 十七年秋九月大雩
二十八年秋八月大雩左氏传旱也
昭公三年八月大雩左氏传旱也 六年秋九月大雩
左氏传旱也 八年秋大雩 十六年秋九月大雩左
氏传旱也 二十四年秋八月大雩左氏传旱也 二
十五年秋七月上辛大雩季辛又雩左氏传秋书再雩
旱甚也(注季辛下旬之/辛言又重上事)
定公元年秋九月大雩榖梁传雩月雩之正也秋大雩
非正也 冬 大雩非正也秋大雩之为非正何也毛泽未
尽人力未竭未可以雩也雩月雩之正也月之为雩之
正何也其时穷人力尽然 …… (第 20a 页)
八各长四丈五尺于西方皆西乡其间相去九尺鳏
者九人皆斋三日服白衣而舞之司马亦斋三日衣
白衣而立之虾蟆池方九尺深一尺他皆如前 冬 舞
龙六日祷于名山以助之家人祠井毋壅水为四通
之坛于邑北门之外方六尺植黑缯六其神玄冥祭
之以黑 …… (第 30a 页)
知要者矣
安帝本纪永初七年五月庚子京师大雩
顺帝本纪阳嘉元年春二月京师旱庚申敕郡国二千
石各祷名山岳渎遣大夫谒者诣嵩高首阳山并祠河
洛请雨戊辰雩以冀部比年水潦民食不赡诏案行禀
贷劝农功赈之绝甲戌诏曰政失厥和阴阳隔并 冬 鲜
宿雪春无澍雨分祷祈请靡神不禜政恐在所慢违如
在之义今遣侍中王辅等持节分诣岱山东海荥阳河
洛尽心祈 (第 34b 页)
行之礼之常也若国大旱则无论夏秋皆得
雩至 冬 则无雩故榖梁子曰 (第 1b 页)
冬 无为雩也春秋
大雩二十有一书雩以记灾书大以志僣然古
圣王遇灾而惧为民请命当水旱时靡神 …… (第 1b 页)
天子祀上帝之雩而非诸侯祭山川之雩也左氏谓
龙见而雩过则书龙见者孟夏建巳之月经无书六
月雩者盖得礼不书七月八月九月则皆过时故书
书 冬 则建酉之月榖已成熟尤为非时也鲁有舞雩
坛盖祀帝于坛如郊焉而用盛乐歌舞于坛上故名
其坛为舞雩
( (第 18b 页)
李氏廉曰经书雩二十一止书秋者七呰年及成三/襄五十六昭八定七十二是也书七月者二昭二十)
(五是也书九月者七僖十三襄八十七昭六十六定/元七是也书 冬 者一成七年是也盖左氏但知龙见)
(而雩为正故以为不时而不知因旱而雩乃记灾也/公羊以大雩为大旱赵子以 …… (第 18b 页)
(者昭二十五定七年也皆/旱甚而无格天之诚也)
僖公十一年秋八月大雩榖梁传雩月正也雩得雨曰
雩不得雨曰旱
(吴氏澄曰诸侯旱而雩礼/也大雩祀及上帝非礼也)
十三年秋九月大雩
成公三年秋大雩 七年冬 大雩榖梁传雩不月而时 (第 19a 页)
非之也 冬 无为雩也
(刘氏敞曰榖梁云 (第 19b 页)
冬 无为雩也非也周/之十月今之八月若久不雨可不雩乎)
襄公五年秋大雩左氏传旱也 八年秋九月大雩左
氏传旱 (第 19b 页)
也 十六年秋大雩 十七年秋九月大雩
二十八年秋八月大雩左氏传旱也
昭公三年八月大雩左氏传旱也 六年秋九月大雩
左氏传旱也 八年秋大雩 十六年秋九月大雩左
氏传旱也 二十四年秋八月大雩左氏传旱也 二
十五年秋七月上辛大雩季辛又雩左氏传秋书再雩
旱甚也(注季辛下旬之/辛言又重上事)
定公元年秋九月大雩榖梁传雩月雩之正也秋大雩
非正也 冬 大雩非正也秋大雩之为非正何也毛泽未
尽人力未竭未可以雩也雩月雩之正也月之为雩之
正何也其时穷人力尽然 …… (第 20a 页)
八各长四丈五尺于西方皆西乡其间相去九尺鳏
者九人皆斋三日服白衣而舞之司马亦斋三日衣
白衣而立之虾蟆池方九尺深一尺他皆如前 冬 舞
龙六日祷于名山以助之家人祠井毋壅水为四通
之坛于邑北门之外方六尺植黑缯六其神玄冥祭
之以黑 …… (第 30a 页)
知要者矣
安帝本纪永初七年五月庚子京师大雩
顺帝本纪阳嘉元年春二月京师旱庚申敕郡国二千
石各祷名山岳渎遣大夫谒者诣嵩高首阳山并祠河
洛请雨戊辰雩以冀部比年水潦民食不赡诏案行禀
贷劝农功赈之绝甲戌诏曰政失厥和阴阳隔并 冬 鲜
宿雪春无澍雨分祷祈请靡神不禜政恐在所慢违如
在之义今遣侍中王辅等持节分诣岱山东海荥阳河
洛尽心祈 (第 34b 页)
十年五月大都旱遣使持香祷雨
仁宗本纪皇庆二年三月丙辰以亢旱既久帝于宫中
焚香默祷遣官分祷诸祠甘雨大注
延祐四年四月帝夜坐谓侍臣曰雨𤾉不时奈何萧拜
珠对曰宰相之过也帝曰卿不在中书耶拜珠惶愧帝
露香默祷既而大雨左右以雨衣进帝曰朕为民祈雨
何避焉
泰定帝本纪泰定三年三月乙巳朔帝以不雨自责命
审决重囚遣使分祀五岳四渎名山大川及京城寺观
文宗本纪天历二年三月壬申以去 冬 无雪今春不雨
命中书及百司官分祷山川群祀
伯勒奇尔布哈传至正二年拜浙江行省左丞相或遇
淫雨亢旱辄 …… (第 44a 页)
回銮两日毕事礼太重宜比先农坛例昧爽
行礼因具仪以进制可祭服用皮弁迎神送神各两拜
明会典嘉靖八年春祈雨 冬 祈雪皆御制祝文躬祀南 (第 47b 页)
仁宗本纪皇庆二年三月丙辰以亢旱既久帝于宫中
焚香默祷遣官分祷诸祠甘雨大注
延祐四年四月帝夜坐谓侍臣曰雨𤾉不时奈何萧拜
珠对曰宰相之过也帝曰卿不在中书耶拜珠惶愧帝
露香默祷既而大雨左右以雨衣进帝曰朕为民祈雨
何避焉
泰定帝本纪泰定三年三月乙巳朔帝以不雨自责命
审决重囚遣使分祀五岳四渎名山大川及京城寺观
文宗本纪天历二年三月壬申以去 冬 无雪今春不雨
命中书及百司官分祷山川群祀
伯勒奇尔布哈传至正二年拜浙江行省左丞相或遇
淫雨亢旱辄 …… (第 44a 页)
回銮两日毕事礼太重宜比先农坛例昧爽
行礼因具仪以进制可祭服用皮弁迎神送神各两拜
明会典嘉靖八年春祈雨 冬 祈雪皆御制祝文躬祀南 (第 47b 页)
方氏悫曰总章者阴成之称也赤白为章者文之成
秋成之时其章总矣故所居之堂其名以此明者南
之方玄者北之色夏为明堂则知 冬 之为幽 (第 12a 页)
冬 为玄
堂则知夏之为朱或言方或言色互相备也故夏则
居明 (第 12a 页)
冬 则居玄堂焉至若太庙为左右个之中太 …… (第 12a 页)
反南面而君反北面即馀月亦皆不合于向
明之义也夫天子之居春面东而夏面南固
无碍也如秋面西而 冬 面北则西风萧条朔
风惨烈亦岂合于时令之宜乎儒者固贵考
古而亦不可泥古窃谓明堂之制以五 …… (第 13b 页)
四门而南门之外又有应门则南三阶东西北各二
阶而为九阶矣(考工记五/室九阶)四时之气春为青阳夏为
朱明秋为白藏 冬 为玄英则青者春之色春者阳之
中故春堂名之总者物之聚章者文之成故秋堂名
之明者万物之相见玄者万物之 …… (第 28b 页)
左个右个但随其时之方位开门盖所谓居
者非常居也且居在室而听政于堂室则一
而堂有二春向东夏向南秋向西 冬 向北户
牖门闼随时启闭迥乎不同以九室而行十
二月之政于堂奚不可也听朔既各于其月 …… (第 34a 页)
(非一帝也以明堂特祀昊天上帝耶而/考工记明堂有五室则五室非一位也)
应氏镛曰春祈榖夏大雩秋大飨皆主于为民故噫
嘻之诗以春夏皆为祈谷于上帝而秋大飨与 冬 圜 …… (第 53b 页)
于孝经之文矣
附辨礼书丰年秋冬报为明堂及郊
(陈氏礼书诗序曰丰年秋冬报则秋报者季秋之于/明堂也 冬 报者冬至之于郊也先明堂而后郊者礼)
(由内以及外也先严父而/后祖者礼由亲以及尊也)
蕙田案 (第 60a 页)
秋成之时其章总矣故所居之堂其名以此明者南
之方玄者北之色夏为明堂则知 冬 之为幽 (第 12a 页)
冬 为玄
堂则知夏之为朱或言方或言色互相备也故夏则
居明 (第 12a 页)
冬 则居玄堂焉至若太庙为左右个之中太 …… (第 12a 页)
反南面而君反北面即馀月亦皆不合于向
明之义也夫天子之居春面东而夏面南固
无碍也如秋面西而 冬 面北则西风萧条朔
风惨烈亦岂合于时令之宜乎儒者固贵考
古而亦不可泥古窃谓明堂之制以五 …… (第 13b 页)
四门而南门之外又有应门则南三阶东西北各二
阶而为九阶矣(考工记五/室九阶)四时之气春为青阳夏为
朱明秋为白藏 冬 为玄英则青者春之色春者阳之
中故春堂名之总者物之聚章者文之成故秋堂名
之明者万物之相见玄者万物之 …… (第 28b 页)
左个右个但随其时之方位开门盖所谓居
者非常居也且居在室而听政于堂室则一
而堂有二春向东夏向南秋向西 冬 向北户
牖门闼随时启闭迥乎不同以九室而行十
二月之政于堂奚不可也听朔既各于其月 …… (第 34a 页)
(非一帝也以明堂特祀昊天上帝耶而/考工记明堂有五室则五室非一位也)
应氏镛曰春祈榖夏大雩秋大飨皆主于为民故噫
嘻之诗以春夏皆为祈谷于上帝而秋大飨与 冬 圜 …… (第 53b 页)
于孝经之文矣
附辨礼书丰年秋冬报为明堂及郊
(陈氏礼书诗序曰丰年秋冬报则秋报者季秋之于/明堂也 冬 报者冬至之于郊也先明堂而后郊者礼)
(由内以及外也先严父而/后祖者礼由亲以及尊也)
蕙田案 (第 60a 页)